Unterwegs in Sachen Ethik, Sinn und Wert

Führen bedeutet Dienen - Gedanken zum Dien-mut im Führungsprozess

Thu, 01 Jan 2009 23:08:35 GMT

Führen bedeutet Dienen - Gedanken zum Dien-mut (Demut, althdt. diomuoti = Mut zum Dienen) im Führungsprozess. Sinn und Werte für Führungskräfte.
(Auszug aus dem Vortrag von Dr. phil. Bernhard A. Grimm auf dem Logotherapie - Fachkongress "Sozialethische Dimensionen in der Wirtschaft. Werteorientierung und Sinnsuche in der Wirtschaft im Geiste der Logotherapie nach Viktor Frankl" am 7.6.2008 im Kulturzentrum Fürstenfeld in Fürstenfeldbruck bei München.)

Wer sich selbst zur Hauptsache geworden ist, findet aus der Angst um sich selbst nicht mehr heraus. Das ist eine Form von Egomanie, der viele Manager anheimfallen, wenn sie auf der Karriereleiter Erfolg haben. Zu diesem egomanischen Verhalten gehört die völlige Immunität gegenüber Selbstzweifeln und fremder Kritik.

Egomanie ist im Prinzip die Abwehr jeglicher Einsicht in die eigene Zwiespältigkeit, Konflikthaftigkeit und Begrenztheit durch Selbstüberschätzung und Bemächtigungsgehabe. Sieger-Mentalität, Karriere-Besessenheit und Größenphantasien sind in der Regel Eigenschaften, die narzisstisch gestörte Persönlichkeiten den Weg in die Schaltzentralen der Macht ebnen, in der irrigen Meinung, wahre Größe sei nur dort vorhanden, wo man ständig herausschreit, dass sie dies sei.

Es fällt mir schwer, hier den ethisch orientierten Menschen zu finden als einen, der sittliche Werte sieht und erkennt und als handlungsleitende Prinzipien internalisiert, sie also zu verwirklichen sich bemüht. Und wenn dies, nämlich Gutes zu tun, leicht von der Hand geht und nicht gleich ein riesiges Entscheidungsdrama oder ein Staatsakt wird, dann sprechen wir von Tugend.

Wenn ich Ethik als Tugendlehre propagiere, stoße ich vielleicht rasch auf Missverständnisse, Vorurteile und Ablehnung, da man gerne tugendhafte Menschen als weich und weltfremd, als frömmelnd und verstaubt abwertet. Das mag durchaus daran liegen, dass man Tugendlehre zumeist im religiösen Leben, im asketisch-monastischen Bereich und vornehmlich im Schoße der Kirche beheimatet wissen will. Das ist zweifellos einseitig und falsch, aber, wie dem auch sei, sowohl im modernen Ethikdiskurs als auch in der Psychologie von heute wird ein ganz gerüttelt Maß an Wert gelegt auf stabile Einstellungen und Orientierungen, die ihren Ursprung in dem haben, was wird Tugend nennen als eine psychische oder psychosoziale Disposition, die uns zu einem Handeln gemäß den ethischen Grundsätzen und Imperativen geneigt macht.

Sittliche Tugenden zu erwerben ist eine Grundfrage und ein Grundanliegen der Ethik, und wer ethisch verantwortet führen will, kann es nicht darauf ankommen lassen, im hektisch-brutalen Alltagsgeschäft des Führungsprozesses immer erst mühsam unter Erwägung und Abklärung aller Pros und Kontras und der Sympathie- und Antipathiefelder sich immer wieder neu eine sittliche und menschliche Entscheidung abzuringen, ja geradezu abzuwürgen. Nach klassischer Version und Definition ist Tugend eine Leichtigkeit, die man erworben hat, um gut zu handeln - diese Geneigtheit jedoch, sittlich gut handeln zu wollen und zu können, ist nicht ursprünglich frei verfügbarer Besitz eines jeden Menschen, sondern muss erlernt, erworben und eingeübt werden. Tugenderwerb ist fürwahr Persönlichkeitsbildung!

Tugend, auch die der Demut und Bescheidenheit, ist zunächst zu begreifen als Tauglichkeit und Fertigkeit zu werthaftem Verhalten. Man darf hier nicht die griechische Herkunft der abendländischen Tugendlehre ignorieren, und die antike "areté" - lt. virtus - meint zunächst die Fähigkeit und das Vermögen, eine bestimmte Leistung zu vollbringen, die als werthaltig gilt und in deren Verwirklichung die Wesenserfüllung des handelnden Subjekts liegt. So liegt die Tugend eines Pferdes in seiner Stärke und Schnelligkeit, die eines Messers in seiner Schärfe.

Bereits unter Sokrates und dann in der Schule Platons setzt eine Vergeistigung und Verinnerlichung des Tugendbegriffs ein, so dass Tugend nunmehr zu einer Eigenschaft des inneren Menschen, des Charakters und der Gesinnung, des geistigen Habitus wird, der final auf die Realisierung von Werten gerichtet ist, beispielsweise der Tapferkeit und Selbstbeherrschung, der Weisheit und Gerechtigkeit.

Vornehmlich Aristoteles verdanken wir eine auch heute noch brauchbare Tugendlehre, und nach ihm haben wir alle die natürliche Anlage zum vollkommenen Menschseins in uns, aber wir müssen etwas tun, dass sie nicht verschüttet und verkehrt wird. Bei dieser Anlage handelt es sich einerseits um verstandesmäßige Fähigkeiten wie Intelligenz, schnelle Auffassungsgabe, logisches Denken und auch Weisheit, andererseits aber um charakterliche Vorzüge. Beides nun muss in einem fortwährenden Prozess des Lernens, Erziehens und Übens erst zu Entfaltung gebracht werden. Nur wenn dieser Prozess gelingt, kommt die gute Basisanlage zur Entfaltung, dann entwickelt sich aus Person eine sittliche Persönlichkeit, dann erwerben wir das, was Aristoteles mit dem Zentralbegriff der Tugend bezeichnet.

Tugenden erwerben, das heißt dann für Aristoteles, jenes so vollkommen wie möglich auszubilden, was ursprünglich in uns als Anlage ist und durch Entwicklung, Entfaltung, Übung und Gewöhnung uns zum wahren Menschsein befähigt. Tugenden erwerben wir, indem wir uns daran gewöhnen, auf eine bestimmte Weise mit all dem, was uns passiert und widerfährt, und mit all unseren eigenen Gefühlen, unserem Wollen und unseren Bestrebungen und Antrieben umzugehen.

Mit anderen Worten präzisiert:
Sittliche Tugend bedarf der Gewöhnung und sie verleiht unserer Persönlichkeit eine Tendenz, auf die wir uns selbst und auf die die anderen sich verlassen können. Diese Tendenz zu handeln, diese Disposition oder fundamentale Geneigtheit zu handeln, nennt Aristoteles "hexis", einen habitus also, eine Haltung, die, durch viele Einzelakte erworben, gleichsam zum Handlungsstandard "gefroren" wurde.

Ex actu fit habitus - aus Handlung wird Haltung! Eine Gewohnheit kann eine herrliche Entscheidungserleichterung sein - und sie zu haben, bedeutet, sich nach einen geschliffenen Muster zu verhalten, das heißt: man reagiert, ohne die ganze Angelegenheit von vorn nach hinten und nach allen Seiten hin und wieder zurück durchdacht zu haben. Man beherrscht etwas "wie im Schlafe" - so lässt sich auch einüben und zur Haltung ausformen, Gutes zu tun und sittlich verantwortet zu handeln.

Aristoteles bestimmt die Tugend als ein Mittleres zwischen zwei Extremen, und diese Extreme, die von zwei Seiten her - nämlich der eines Zuviel und der eines Zuwenig - das richtige Handeln gefährden, sind zu vermeiden. Dies ist die berühmte Mesótes-Lehre, deretwegen Aristoteles häufig angegriffen wurde, weil man ihn missverstand und seine Einschränkungen ignorierte.

Wenn er Tugend als ein Mittleres verstand, dann hat er nicht die Trivialität des goldenen Mittelwegs gemeint - mit Mittelmäßigkeit hat Tugend nichts zu tun, sie ist auch nicht mittig im streng mathematischen Sinne. Die Tugend ist vielmehr ein Mittleres zwischen den Extremen dem Seinswert nach - nach der ethischen Wertigkeit ist sie ein Absolutes, über das hinaus es kein Zuviel geben kann.

Wenn in der Tugend ein Zuviel vorhanden ist, dann ist sie schon keine Tugend mehr. Tugend ist wie eine Gratwanderung, jedenfalls sehr schwierig, was uns jedoch nicht davon abhalten darf, wenigstens Approximativwerte zu erzielen und Dispositionen in uns auszubilden, Einstellungen und Orientierungen, die generell handlungsrelevant sind und uns fundamental geneigt machen, ethisch gut zu handeln und ethisch Verwerfliches zu unterlassen.

Was die Mittigkeit anbetrifft, so liegt beispielsweise die Tugend der Besonnenheit, der Selbstbeherrschung und der Zucht und des Maßes zwischen der Zügellosigkeit einerseits und der Gefühlsstumpfheit andererseits - die Tapferkeit ist platziert zwischen Tollkühnheit und Feigheit - die Großzügigkeit zwischen Geiz und Verschendung - die Demut zwischen serviler Unterwürfigkeit, Minderwertigkeit und Kleinmütigkeit, opportunistischer Duckmäuserei und Kriecherei einerseits und Selbstherrlichkeit und Selbstüberheblichkeit, Arroganz, blinder Machtanmaßung und Dominanzallüre andererseits.

Ein gutes Zeichen jedenfalls, dass wir die Mitte gefunden haben, ist, wenn es Kraft und Anstrengung erfordert, sie einzuhalten, und wenn eines der Extreme bequemer zu tun wäre. Im Bemühen um sittliches Handeln ist das Fallen in Extreme jeweils Zeichen von Schwäche, weil nach Aristoteles die Mitte gewissermaßen Ende und Äußerstes ist. In medio stat virtus - in der Mitte steht die Tugend, sagt auch Thomas von Aquin, und man wird ihm wohl nicht widersprechen wollen.

Die komplette Rede ist auf der Internetpräsenz von Dr. phil. Bernhard A. Grimm einsehbar:
http://www.dr-bernhard-grimm.de/rede-kongress.html

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Presse: Online-Redaktion, Winfried Brumma, München
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Rezension zu Andreas Wingartz - An mir führt kein Weg vorbei

Thu, 22 May 2008 18:28:48 GMT

Andreas Wingartz - An mir führt kein Weg vorbei. Humane Gesichtspunkte einer zeitgemäßen Führung
EOS-Verlag, St. Ottilien 2007, 145 Seiten, € 14,80, ISBN 978-3-8306-7291-3

Angesichts von zahlreichen Korruptionsmanagern, die uns die Medien in unseren Tagen permanent in unseren Alltag schwemmen und deren Gier so grenzenlos zu sein scheint wie ihre Spitzenfunktion, ist jedes Buch emphatisch zu begrüßen, das Unternehmensführung auf eine ethische, auf eine humane Basis zu gründen versucht und hierfür ein sinn- und wert(e)orientiertes Menschenbild zugrunde legt.

Dies gilt uneingeschränkt auch für das Buch von Andreas Wingartz, das im ersten Teil (S. 23-88) gekonnt den Menschen als sinn-suchendes und ent-scheidendes, als freies und verantwortliches Wesen zeichnet, die Entscheidungsprozesse der Unternehmensführer als Wertediskussionen kennzeichnet und die oftmals ego-manen Selbstverwirklichungs-Tendenzen zurückbindet auf Sinn- und Werteverwirklichung, Selbstverwirklichung also sieht als Resultat und Erfolg des Strebens nach Sinn und Werten.

Eine humane Unternehmenskultur möge sich zu einer Kommunikationskultur wandeln, und die ist das Ergebnis der Persönlichkeitsbildung eines Menschen, ein Aspekt, den Wingartz nicht auslässt, jedoch nicht ausführlich genug expliziert. Er versucht freilich beredt, nicht nur den Themenkreis Humanität und Wirtschaftlichkeit zusammen zu bringen (Wirtschaftlichkeit trotz Humanität, besser gesagt, Wirtschaftlichkeit durch Humanität, S. 9), sondern auch die zwei wichtigsten Elemente, die Lebensführung und Unternehmensführung zu verbinden vermögen, explizit zu benennen, nämlich Werteorientierung und Sinnzentrierung.

Wer jedenfalls als Führungsverantwortlicher nicht bereit ist, etwas für seine eigene Persönlichkeit zu tun, ist schlicht und einfach unqualifiziert, mag er auch noch so viele Diplome oder andere Leistungsnachweise besitzen. Es ist ein unabdingbares Muss für jeden Führenden zu prüfen, welche Persönlichkeitsauswirkung er ausübt und was daran im Sinne der Menschlichkeit und der Vertrauensbildung zu verändern ist.

Ethisch, und damit auf der Linie zum Humanum, ist eine Unternehmenskultur, wenn sie die Entwicklung eines Wertbewusstseins in der menschlichen Persönlichkeit zum Inhalt hat. Das heißt: Das auf der Basis einer konstruktiven Gewissensbildung erworbene und entwickelte Maß an Sittlichkeit ist die Vorbedingung für die Wertschätzung und Würde in der Kommunikation - sie lässt Freiheit zu, wie sie auch für sich Freiheit einfordert: Führen (also) durch Wertschätzen, ein Gedanke, der sich durch das ganze Buch virulent durchzieht und nicht nur im Themenkreis Wie kann echte Führung gelingen? (S. 92-96), Der Mensch steht im Mittelpunkt (S. 96-99) und Über die Motivation (S. 108-115) anklingt. Es ist fürwahr unbestritten, dass wichtig an einem Unternehmen nur die Menschen (sind), die dafür arbeiten, und der Geist, in dem sie es tun (H. Nordhoff) oder mit R.K. Sprenger gesagt: Die Art und Weise, wie Menschen miteinander umgehen, wird zum entscheidenden Erfolgsfaktor.

Natürlich zeichnet Wingartz in beiden Teilen seiner Arbeit (im zweiten Teil erweist er sich als wahrer Kenner der Unternehmerszene! Vision, Mission, Strategie, S. 130- 133, Warum Werte wichtig sind, S. 133-145) ein idealtypisches Menschenbild, aber das ist gut so, denn schon Goethe hat die Idealtypik als ebenso richtig wie notwendig erachtet, wenn er uns ins Stammbuch schreibt: Wenn wir die Menschen so nehmen, wie sie sind, dann machen wir sie schlechter, als sie sind; wenn wir sie aber so nehmen, wie sie sein sollen, dann machen wir sie zum dem, was sie sein können.

Ein idealisierendes Menschenbild ist immer dort nötig, wo wir dem Menschen auf eine höhere (geistige) Ebene seines Menschseins elevieren wollen, jenseits der totalen Verhaftung im Psychophysikum seiner Triebstruktur, und dies gilt auch hinsichtlich eines sittlichen, d.h. humanen Anforderungsprofils von Verantwortungsträgern, also Führungskräften oder Unternehmensleitern, die sich durch soziale, ethische und interaktiv-kommunikative Kompetenz als führungsgeeignet auszuweisen haben.

Führen heißt letztlich nicht nur, sich auf den ganzen Menschen einzustellen, wobei die ganze Bedürfnis- und Erwartungspalette des Mitarbeiters ebenso zu berücksichtigen ist wie zu wissen, welche Werte ihm wichtig sind und was für ihn Sinn macht, sondern es muss auch mitbedacht werden, dass Führung, die sich irgendwie legitimieren will, an erster Stelle nachweisen muss, dass sie sowohl die Persönlichkeit des Führenden als auch die des Geführten eher entwickelt als zerstört.
Dann erst kann uneingeschränkt gelten: Verantwortetes Führen als Menschenführung muss in einer reifen Persönlichkeit verankert sein, was bedeutet, dass die Führungsfähigkeit in das Postulat einer kontinuierlichen Persönlichkeitsbildung eingebunden werden sollte.

Der Autor weiß sehr wohl, dass nicht jeder, der in der vorder(st)en Riege eines Unternehmens steht, von vornherein und eben deshalb auch schon menschlich reif (genug) ist, ein Führender zu sein. M.a.W.: Menschen, die nach ihrer sozial-hierarchischen Einstufung Führungskräfte sind, bedürfen selbst noch stark der Führung, oder anders gesagt: Wer Menschen führen will, möge gelernt haben, sich selbst zu führen, wie dies bereits Peter F. Drucker ausformuliert hat: Nur wenige Führungskräfte sehen ein, dass sie letztlich nur eine einzige Person führen können und auch müssen.
Diese Person sind sie selbst. Persönlichkeit ist eben nicht nur reine Vorgegebenheit, sie ist vielmehr eine Aufgabe! Nur wenn man dies ernsthaft bedenkt, vermag man Führung aus dem rein sub-humanen Sumpf herauszuziehen. Das Anliegen Wingartz, dies mit humane(n) Gesichtspunkten einer zeitgemäßen Führung zu bewerkstelligen, ist mehr als dankenswert.

Das vorliegende Buch, das auf mehreren Seiten auch noch weiterführende Literatur empfiehlt und sich in seiner Gedankenführung auf kompetente, jedoch nie aufdringlich anbiedernde Weise an der Logotherapie des Arzt-Philosophen Viktor E. Frank orientiert (Der Mensch ist ein Wesen auf der Suche nach Sinn), ist sehr empfehlenswert und gehört in die Hand eines jeden, der Wirtschaft und Humanität, Sinn und Wert, Führung und Sittlichkeit zusammen zu bringen privilegiert ist.

© Dr. Bernhard A. Grimm, Scheyern / Web: http://www.dr-bernhard-grimm.de/

Autorenporträt:
Andreas Wingartz ist Qualitätsmanager und Betriebsleiter in einem mittelständischen Betrieb, und absolvierte Studien des Maschinenbaus und der Logotherapie.

Kontaktinformationen:
Süddeutsches Institut für Logotherapie GmbH
82256 Fürstenfeldbruck, Geschwister Scholl-Platz 8
Telefon: 08141-18041, Fax: 08141-15195
E-mail: info@logotherapie.de

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Sinn-Funken - Ein neues Menschenbild für die Wirtschaft

Mon, 24 Mar 2008 09:04:20 GMT

Rezension zu Erich Schechner / Otto Zsok - Sinn-Funken - Ein neues Menschenbild für die Wirtschaft
EOS-Verlag, St. Ottilien 2007, 189 Seiten, € 14,80, ISBN 978-3-8306-7289-0

Gleichwohl mit einem leisen Schmunzeln wie mit einem heftigen Bedauern sei an Karl Kraus erinnert, der von einem Studenten gefragt wurde, wie er denn Wirtschaftsethik studieren könne, und geantwortet hat: "Gar nicht - sie müssen sich schon für eines von beiden entscheiden".

Dieses zynische Missverständnis spiegelt mustergültig nicht nur die Diskrepanz zwischen Ethikanspruch und Lebensvollzug wider, sondern verweist auch deutlich auf den nach wie vor gängigen Widerspruch zwischen Ökonomie und Sittlichkeit, zwischen wirtschaftlichem Tun und moralischem Wohlverhalten, zwischen Unternehmensinteressen und allgemein ethischen Wertvorstellungen. Angesichts rigoroser Gewinnmaximierungstheorien und einer maßlosen Erfolgsbesessenheit, im Blick auf die endlose Huldigung an die Egozentrizität oder Ego-Manie oder Pleonexie (Daseinsgier) des Menschen und auf einen gnadenlosen Leistungsfetischismus sowohl in der Gesellschaft als auch im gesamten Wirtschaftsbereich werden wir einer Sensibilisierung für ethische Fragestellungen absolut nicht gewahr.

Wenn aber der Mensch definiert werden darf als wesentlich ent-scheidendes Wesen, was heißt, dass er permanent und dies täglich und sekündlich entscheiden muss, was er tut oder unterlässt oder was er wird, wenn das menschliche Leben insgesamt aus einer ununterbrochenen Abfolge von Entscheidungen besteht, dann muss durchaus die Frage sein, ob es jeweils in unser reines Belieben gestellt ist, wie wir uns entscheiden - es muss abseits reiner Willkür und Laune gefragt werden dürfen, ob es nicht doch objektive und allgemein gültige Normen, Werte, Ziele und Orientierungen gibt, die bei jeder Entscheidungsfindung zu berücksichtigen sind - es muss nach dem Menschenbild gefragt werden, das gesellschaftlich-wirtschaftliches Leben gestaltet und auf das die Gesellschaft und die Wirtschaftswelt zurückwirkt, prägend und belastend, destruktiv oder im besten Falle konstruktiv.

Es ist kaum hoch genug anzusetzen, wenn sich da zwei Autoren kompetent und feinsinnig auf den Weg machen, (doch noch Moral und) Sinnspuren in der Wirtschaft zu entdecken und im Wissen, wie sehr Menschenbilder den arbeitenden Menschen sowohl im Handeln als auch im Erleben - und dies in allen zwischenmenschlichen Beziehungen, in Gesellschaft und im Unternehmen - nachhaltig prägen, einen Menschen zu zeichnen versuchen, in dem sich das spezifisch Humane widerspiegelt, nämlich Geistigkeit, Freiheit, Verantwortung und eine wesentliche Orientierung auf Sinn und Wert(e) ebenso wie auf das personale Gewissen.

Die Frage nämlich, was der Mensch in seinem innersten Wesen sei, kann nicht als irrelevant abgetan und an eine Psychologie oder Anthropologie abgetreten werden, die den Menschen nur als höheres Erdenmenschentier deklariert, das nur reagiert und sich abreagiert, also eingebunden ist in ein wirkmächtiges Arsenal aus Gier, Trieben und egozentrischen Wollungen aller Art, demnach nur eine mit psychischen Funktionsmustern durchwirkte elektrochemische Substanz ist, ein von Trieben und Bedürfnissen gesteuerter und steuerbarer Reaktionsautomat, eine Marionette, gezogen an den Schnüren aus Erbgut und Umweltweinflüssen.

Dagegen steht ein Menschenbild, das in freier Entscheidungsmächtigkeit und wesenhafter Bezogenheit auf Sinn und Wert(e) hin auf sich selber einzuwirken vermag (den Bedürfnissen trotzt!) und autonom in die Welt hinein agiert, und dies alles zu verantworten hat. Eine solche Sicht des Menschen "kann auch für eine humane Wirtschaft eingesetzt werden, um dem arbeitenden Menschen das Wesentliche zu geben, nämlich die Möglichkeit von Sinnerfüllung. Es ist ein Grundbedürfnis von uns, dieses Menschenbild in die Wirtschaft zu tragen" (S. 30).

Eine Wirtschaft, abseits von reinem Nützlichkeitsdenken und ausschließlicher (monetärer) Profitorientierung, ist nicht zu reformieren, näherhin dauerhaft, ökologisch und insbesondere menschenfreundlich weiterzuentwickeln, "ohne gesellschaftliche wie auch persönliche Veränderungen in Kauf zu nehmen" (S. 8), im Wissen darum, wie sehr Wirtschaft Gesellschaft ist und Gesellschaft immer schon mehr oder minder nachhaltig von den Prozessen des Wirtschaftsleben durchdrungen ist.
Um den einzelnen geht es also und - als sehr berechtigtes Anliegen der Autoren - darum, ein Menschenbild in die Wirtschaft zu implementieren, das Menschsein grundlegend dadurch gekennzeichnet sieht, dass es im Unterschied zum Tier die Sinnfrage stellt, sich von der Sinnfrage herausfordern lässt, Sinnerfüllung in seinem Leben sucht, wesentlich wert(e)bewusst und wert(e)fühlig ist und in seinem Gewissen stets eine Kontrolle für all sein Tun und Unterlassen erfährt.

Dem Buch von Schechner/Zsok ist eine 13-seitige Einführung mit der Überschrift "Menschenbild und Wirtschaft" vorangestellt, die als permanentes Vademecum benutzt und schon deshalb mehrmals gelesen werden sollte, weil sie in ihrer inhaltlichen Dichte das Anliegen der Autoren äußerst deutlich reflektiert und transportiert und so wertvoll ist, dass sich die nachfolgenden Seiten, wiewohl sehr gut bis brillant, "nur" noch als abundante, wenngleich durchaus notwendige Ausfältelung ihrer Gedanken geriert. "Samenkörner für Verhaltensänderungen" (S. 15) wollen die Autoren behutsam und absolut nicht indoktrinär aussäen mit dem sehr berechtigten Anliegen, "die Verantwortung für das Wachstum zum blühenden Baum" (ebd.) möge der Leser selber tragen, der sich seinerseits in drei Kapiteln über den Menschen als einem geistigen (S. 21-84), freien (S. 85-121) und verantwortlichen (S. 122- 168) Wesen informieren darf und damit konfrontiert wird, was jeweils das Geistige, was Freiheit und was Verantwortung für die Wirtschaft bedeutet.

Abseits der Orientierung des Menschen nach Macht und materiellem Reichtum, nach Lust, Geltung und Anerkennung, was alles im sog. Psychophysikum (Leib-Seele-Einheit) des Menschen verankert ist, geht es den beiden Autoren vornehmlich um die geistige Dimension des Menschen, um das ursprünglich und eigentlich Menschliche (das Humanum!), eine Sichtweise, die den Menschen als Leib-Seele-Geist-Einheit und -Ganzheit konzipiert und sich an der Logotherapie des Wiener Arzt-Philosophen Viktor E. Frankl orientiert mit dessen Axiom: "Der Mensch ist ein Wesen auf der Suche nach Sinn!"

Wenn es möglich sein könnte, dass nicht, wie in der Regel, die Wirtschaft über den Menschen dominiert und ihn in gefährliche Abhängigkeit bringt, sondern dass der Mensch instand gesetzt zu werden vermöchte, seinerseits die wirtschaftlichen Prozesse zu lenken und zu dominieren, dann kann dies nur über den "Geist" gelingen, als subtile "Urkraft" und "geistiges Ich" eine letzte und unvergängliche Wirklichkeit, die heute nur allzu wenig diskutiert und meistens verwechselt wird mit diversen Emanationen des Gehirns, mit Denken, Intellekt und Verstand.

Wie der unvergängliche, nichtsterbliche und wesenhaft das Physisch-Körperliche und auch Psychische übersteigende, wie der in der Transzendenz gründende Geist den Menschen konstituiert und auf Wirtschaft und Gesellschaft einzuwirkend vermag, so dass der Mensch jenseits rein wirtschaftlicher Zwecke und psychophysischer Bedürfnisse ernst genommen wird als zutiefst sinnsuchendes und werterorientiertes Wesen, das zeigt vornehmlich Kapitel 1 ("Der Mensch ist ein geistiges Wesen"), in Aufbau, Logik und inhaltlicher Dichte ein brillanter Essay, der seinesgleichen sucht und sich von den beiden anderen Kapiteln abhebt, die ihrerseits durchaus und eigentlich schlüssiger als Einheitskapitel hätten konzipiert werden sollen: Der Mensch ist nämlich nicht nur frei zur Verantwortung, sondern es verhält sich doch so, dass Freiheit, soll sie nicht zügellos werden, stets auf Verantwortung verweist, d.h. durch sie "eingebremst" werden muss, und dass Verantwortung nur dort ist, wo auch Freiheit vorherrscht.

In Summa: Das vorliegende Buch ist nicht nur sehr empfehlenswert, sondern fürwahr ein unabdingbares Soll für jeden, der an den vielgestaltigen "Schrauben" in Gesellschaft, Politik und Wirtschaft zu drehen privilegiert ist. Wird das von den Autoren propagierte, an Sinn und Wert orientierte neue Menschenbild von möglichst vielen Menschen internalisiert, dann verbleibt uns doch noch die Hoffnung, den endgültig entfesselten Prometheus (Hans Jonas) mit seinen gefährlichen Kräften und mit seiner rastlosen Umtriebigkeit zügeln zu können.

Autorenporträts:
Dr. Otto Zsok ist Institutsdirektor und fachlicher Leiter des Süddeutschen Institutes für Logotherapie, Dozent und Lehrtherapeut.
Einige seiner Veröffentlichungen:
- Logotherapie in Aktion, 2002
- Vom guten und vom bösen Menschen, 2002
- Der religiöse Urquell, 2001

Erich Schechner ist Gastdozent beim Süddeutschen Institut für Logotherapie, Betriebswirt und Ingenieur mit logotherapeutischer Ausbildung.
Einige seiner Veröffentlichungen:
- Wertorientierte Unternehmensführung, 2004
- HOMO RES SACRA HOMINI, 2004
- Die Niedergeschlagenheit des homo faber, 2006

Kontaktinformationen:
Süddeutsches Institut für Logotherapie GmbH
82256 Fürstenfeldbruck, Geschwister Scholl-Platz 8
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Die Abwertung des Weiblichen - Abschied vom Patriarchat

Sun, 06 Jan 2008 15:01:14 GMT

Macht war (und ist) stets Macht über andere, also mehr oder minder immer Ausbeutung und Unrecht, und zwar nahezu ausschließlich den Schwächeren und Ohnmächtigen gegenüber.

In der Menschheitsgeschichte als einer ununterbrochenen Geschichte der Macht lässt sich zu allen Epochen das unbändige Verlangen des Menschen feststellen, über andere zu herrschen und sie niederzudrücken, sie auszurotten, zu diffamieren und zu degradieren, sie zu verknechten und zu töten.

In diesem extrem dualistischen Kräfteparallelogramm zwischen Macht und Ohnmacht, zwischen Herrschaft und grausamen Abhängigkeitsverhältnissen gab es stets Verlierer, Menschen also, die den kürzeren ziehen mussten - und darunter waren immer und insbesondere Frauen.

„Sie schnitten mir mit einer Rasierklinge ein Stück Fleisch zwischen den Beinen heraus - hernach nähten sie mich mit einem Schafdarm regelrecht zu.“ Vorsichtige Schätzungen der Weltgesundheitsorganisation sprechen von 80 Millionen - andere nicht weniger glaubwürdige Statistiken von 130 Millionen! - Frauen und Mädchen, die allein in Nord- und Zentralafrika die schreckliche Erfahrung der Klitorisbeschneidung erleben müssen.

In Ägypten, so verraten mutige Soziologinnen, sind 70% aller Städterinnen und 90% der Landbewohnerinnen beschnitten. Mehr als 100.000 Mädchen sterben alljährlich an dieser schmerzhaften Tortur. Die fundamentale Abwertung der Frau und des Weiblichen kann kaum einen stärkeren Ausdruck erhalten als gerade in der Verstümmelung der weiblichen Genitalien - sie ist Vernichtung der Frau als Frau in ihrer zu ihrem Wesen gehörigen Sexualität und ein brutaler Schnitt in ihre Seele, die von dieser Verletzung nie wieder heil wird.

Genitalverstümmelung ist ein Akt der Unterdrückung, der Missachtung und Misshandlung, der die Frauen ausgesetzt sind, weil sie Frauen sind. Gegenüber solch widerlichen patriarchalischen Denkmustern muss global propagiert werden: Menschenrechte sind nicht Männerrechte!

Im Jahre 1793 wurden in Posen die letzten Hexen verbrannt - von wegen Hexenverfolgung im vermeintlich „dunklen“ Mittelalter! Die Erinnerung an Völkermorde an Juden, Armeniern oder Kurden wird in den Medien stets neu aufgekocht - ins Vergessen gedrängt wird jedoch das unmenschliche Spektakel des Hexenwahns, das unbeschreibliche Unrecht millionfachen Mordes an unschuldigen Frauen als angeblich mit Satan selbst liierten Hexen.

Die Verteufelung des Weibes hat eine lange Geschichte, und schon der männliche Verfasser des Schöpfungsberichts hat für den Beginn der Menschheitsgeschichte im billigen Schuldabwälzungsversuch Adams an Eva den Akkord für die Minderbewertung der Frau angeschlagen: „Die Frau, die Du mir beigesellt hast, sie hat mir vom Baum zu essen gegeben- und so aß ich.“

In diesem Adam-und-Eva-Mythos - die Frau kam als Zweite in die Welt und hat als Erste gesündigt! - liegt die Grundlage für männliche Schuldverschiebung und für weibliche Urschuld. Die Frau (Eva) als Verführerin und als Komplizin Satans, die Gleichsetzung von Eva mit dem Bösen, dies hat schon Tertullian (2. Jhdt) sagen lassen: „Du bist das Tor des Satans ... du hast den Tod verdient, und stattdessen musste der Sohn Gottes sterben.“

500 Jahre lang verbrannte man „Hexen“, unschuldige Mädchen und Frauen, Hebammen vornehmlich und weise Frauen, und meinte damit die Urkraft des Eros der Frau, letztlich auch die Urkraft des eigenen Sexualtriebs, den der Mann (und zölibatäre Kleriker) nicht wahrhaben wollte und durfte. Für Folter und Verbrennung waren stets Männer die Denunzianten, Ankläger und Richter, die sadistischen Folterer und Scharfrichter. Schätzungen belaufen sich auf eine bis zu neun Millionen Opfer des Wahnsinns der Hexenprozesse!

Im Laufe der Menschheitsgeschichte hat man (und dies bis in die Gegenwart hinein) nicht nur einen verwerflichen Dualismus zwischen Mensch und Natur, sondern auch zwischen Frau und Mann aufgetürmt gleichsam als gänzlich unversöhnliche Polarität: böse - gut, minderbemittelt - höherwertig, und dies in totaler Verkennung der unumstößlichen Wahrheit, dass der Archetyp der Frau und des Weiblichen Gott oder dem Göttlichen sehr viel verwandter ist als das Prinzip des Männlichen.

Denn die Entstehung des Lebens selbst, sein Sterben und seine Wiedergeburt im Laufe der Natur kündet von einem Mysterium, dem die Frau - in Mythos und Geschichte - wesentlich näher steht als der Mann! Nicht nur für den griechischen Philosophen Aristoteles war die Frau ein unfertiger, missglückter und defekter „Mann“, also auf einer tieferen Stufe der Entwicklungsleiter stehengeblieben und in ihrem Entstehungsvorgang entgleist und fehlgesteuert, auch für den großen Theologen Thomas von Aquin war die Frau ein verfehltes und verstümmeltes Männchen, etwas, das nicht in sich beabsichtigt ist, sondern von einem Defekt herrührt. Bernhard von Clairvaux nennt das Weib ein primitives, minderwertiges Geschlechtswesen, ein unvollkommenes Tier(!).

Die christliche „Frauenfeindlichkeit“ hat letztlich biblischen Hintergrund. Schon im Schöpfungsbericht, Genesis 3 Vers 16, wird ein Akkord angeschlagen, der im Abendland deutlich nachklingt in der Unterdrückung der Frau bzw. in der Vorherrschaft des Mannes: “Und zum Weib sprach Jahwe: Mehren will ich Deine Beschwernis, in Beschwer sollst Du Kinder gebären. Nach Deinem Manne sei deine Begier, er aber soll Dein Herr sein!“

Der Gott des Alten Testaments spricht hier die Liebe wie einen Fluch aus: Der Patriarchalismus wird zur ersten Strafe - die Liebe wird sich in ein Machtgefälle verändern. An dem Umstand, dass die Genesis die Frau zur Untergebenen des Mannes gemacht hat, ist das Fatale dies: Es hat sich nicht nur die gesamte abendländische Kultur daran orientiert, sondern diese Aussage hat den Machtanspruch des Mannes, die Zweitrangigkeit und die Nachordnung der Frau hinter dem Manne quasi aus göttlicher Ordnung und Allmacht legitimiert und als natürliche Schöpfungsordnung festgeschrieben.

Man hat die Bibel immer selektiv gelesen und interpretiert, wobei die Theologen so gut wie ausschließlich Männer waren. So hat denn Genesis 1,27 keine Wirkungsgeschichte gehabt: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn, als Mann und Frau schuf er sie.“ Hier ist ganz eindeutig zum Ausdruck gebracht, dass die Frau in gleicher Weise an der Gottebenbildlichkeit teilhat wie der Mann - in unmissverständlicher Klarheit formuliert der Text die Gleichwertigkeit, die gleiche Würde und gleiche Stellung der Frau!

Doch diese Passage verpuffte mehr oder minder im Erbe der jüdisch-christlichen Vaterreligion, wo Gott zum patriarchalisch-dominanten Herr-Gott (Herrscher, König, Heerführer, Weltenlenker, Richter, Herr der Heerscharen etc.) avancierte. Der Mann schuf (sich) Gott nach seinem (eigenen) Bilde, nämlich zum Herrn, zum Herrscher und Patriarchen, und die Männerwelt (Theologie war ohnehin stets das Geschäft der Männer!) stellt(e) sich Gott so vor, wie man(n) sich eben einen Menschen in seiner besseren Ausführung vorstellt, nämlich: als Mann. Wenn die Menschen sich Gott männlich vorstellen, dann sind nun mal alle Männer „gottähnlicher“ als die Frauen!

Patriarchat ist, wenn Männer (oder die von ihnen geschaffenen gesellschaftlichen Normen) über das Leben und über den Wert der Frauen entscheiden. Es gibt jedoch absolut keinen philosophischen, theologischen oder psychologischen Grund, der auch nur entfernt zuließe, die Höherwertigkeit des Mannes zu beweisen bzw. die Frau oder das Weibliche abwerten zu dürfen.

Im Gegenteil, die panische Angst der Männer vor Machteinbuße und Machtverlust lässt sagen: Ohne Macht und Penis, nur auf ihr nacktes Menschsein reduziert, bleibt bei vielen Männer verdammt wenig übrig, was einigermaßen begründet Rückschlüsse ziehen ließe auf eine reife und ganzheitliche, auf eine „runde“ = ausgewogene, ausbalancierte und (auch emotional) gesunde Persönlichkeit. Nicht das größere Quäntchen Gehirnmasse, sondern der größere Bizeps schuf den Macho und damit das Bewusstsein der männlichen Höherwertigkeit!

Wenn bei den männlichen Primaten als den Vorläufern der menschlichen Spezies festzustellen ist, dass sie nie aufgehört haben, von Generation zu Generation - und beim Menschen: von Kultur zu Kultur - die Weibchen zu dominieren und ihre Kampfüberlegenheit in eine Vorherrschaft über das scheinbar schwächere und weniger kämpferische Geschlecht umzusetzen, dann ist hier der eigentlich springende Punkt der: Die Gründe für diese Dominanz lag im (rein) Biologisch-Physiologischen.

Und das heißt: Von Anfang an waren die Männchen kräftiger gebaut als die Weibchen und daher eher fähig, diese zu schikanieren und zu malträtieren. Dazu kommt, dass in den frühesten Jägerkulturen der Mann deshalb sehr großes Ansehen genoss, weil er auf der Jagd (generell) und im Kampf gegen große und wilde Tiere (speziell) dem Tod die Stirn bot und damit seine Überlegenheit über die Natur bewies: Auf dem Tötenkönnen und Tötendürfen beruhte seine Macht über die Tiere, über die Natur, über die Welt, über die Menschen.

So blieb denn das Geschäft des Krieges (im engeren und im weiteren Sinne des Aggressiven und Kämpferischen) und damit das Töten bis zum heutigen Tage die Domäne des Mannes, und der Krieg war damals wie heute und im Laufe der gesamten Menschheitsgeschichte das symmetrische Gegenstück zur Mutterschaft, das Gegenstück zum Prinzip der Schaffung und Hege, der Förderung und Bewahrung von Leben! Jedenfalls lässt sich (abseits moralischer Bewertung) mit Fug und Recht behaupten:

Die Frau ist der bessere Mensch, und zwar insofern, als Frauen in einem sehr viel intensiveren, in einem dichteren, tieferen, umfassenderen und integrativeren Sinne Menschsein verwirklichen als die kopflastigen, auf Kontrolle, äußere Macht und Leistung, auf Zweckrationalismus und Verstandeseinseitigkeit gepolten Männer mit ihrer überheblichen Penis-/Potenzfixiertheit und gockelhaften Überlegenheitsallüre.

Ein Anfang des Endes des Patriarchats lässt sich erst feiern, wenn die Frauen sich solidarisieren und ihren Wert als Frau erkennen und sich nicht mehr vom Manne her definieren, einerseits, und wenn die Männer sich bequemen, Abschied zu nehmen von Gewinnermentalität und Überlegenheitsallüre und bereit sind zum Machtverzicht und zu einer Art von „Entmännlichung“ im Sinne zunehmender Emotionalisierung, andererseits. Noch immer lehrt man die Söhne, Männlichkeit hieße, nicht weiblich zu sein. Durch dieses Delegieren emotionaler Kräfte im Manne an die Frau hat sich der Mann innerlich selbst enteignet und ist zunehmend verödet.

Es ist eine eklatante Verkürzung des Menschseins, wenn im Manne die Qualitäten ihrer „anima“, nämlich Verletzlichkeit, Abhängigkeit, Hingabe, Einfühlung, Mitleid und Barmherzigkeit etc. abgespaltet und als weibisch diffamiert werden. Eine Feminisierung des Mannes trägt dem ursprünglichen Primat des Emotionalen vor dem Rationalen Rechnung und weiß, dass wir allesamt emotionale Wesen sind, und dies von frühester Kindheit an. Daher ist es Ausdruck seelischer Reife und ein elementares Stück psychischer Normalität, Gefühle zu haben, sie zuzulassen, sie zu kultivieren und zu zeigen, und sie beim andern anzuerkennen.

Die zwei Geschlechter sind nicht gleich, kaum ähnlich. Und doch ist Harmonie und Balance zwischen den Geschlechtern insofern angesagt, als beide die femininen und maskulinen Eigenschaften in sich selber (Dur-Moll, Yin-Yang, anima-persona) ausbilden sollen. Man bringe das Weibliche und Männliche ins Gleichgewicht, dann bringt man auf magisch-geheimnisvolle Weise die Welt ins Gleichgewicht.

Jedenfalls dürfen die Frauen in keinem Falle dem scheinbar unausrottbaren Missverständnis aufsitzen, als ginge es auch nur entfernt darum, zu werden wie die Männer. Wenn schon Transformation, dann keine zu mehr Frau- oder Mann-Sein, sondern nur eine solche zur Ganzheitlichkeit, und damit zu menschlicher Integrität, die keine Wertung, schon gar nicht eine Abwertung von weiblich und männlich zulässt.

Mehr zum Thema in: Bernhard A. Grimm, „Die Frau - der bessere Mensch. Plädoyer gegen die uralte Abwertung des Weiblichen“, Ephata Verlag, Pfaffenhofen 1999.

Weitere Publikationen von Dr. phil. Bernhard A. Grimm: http://www.dr-bernhard-grimm.de/

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Reflexionen zum Warum und zum Faktum ärztlicher Fürsorge-Verantwortung

Sat, 15 Dec 2007 19:45:46 GMT

Die Frage des Kain nach dem Mord an seinem Bruder Abel ist die Frage nach der Verantwortung. Weder auf sie noch auf die Frage nach dem Warum der Verantwortung gibt die Bibel an dieser Stelle Auskunft.

Hier darf der philosophisch-anthropologische Versuch unternommen werden, nicht nur zu belegen, dass der Mensch Verantwortung unumgehbar zu tragen hat, dass ich als Arzt in meiner Orientierung am medizinischen Ethos für den homo patiens elementar verantwortlich bin, sondern auch in Erfahrung zu bringen, warum das so ist und ich dieser Verantwortung gar nicht entfliehen kann.

Eine Handvoll programmatischer Aussagen mögen antizipatorisch den Gedankengang des Vortrags skizzieren:

1.) Das Dialogische erweist sich als eine Grundkategorie des Menschlichen

Leben ist immer etwas Dialogisches.

Der Mensch ist ein wesentlich dialogisches Wesen.

Er ist aber auch das antwortende Wesen schlechthin.

2.) Menschsein heißt In-Frage-Stehen und Leben heißt Antworten

Menschliche Existenz ist ein dialogisch geführter Austausch des Menschen mit seiner Mit- und Umwelt, mit seiner Situationswelt.

Jedoch es gilt: Situation ist immer Situation für mich und verlangt eine Reaktion von mir, so oder so.

3.) Respondeo ergo sum = ich antworte, darum bin ich

Im Antworten erfahre, erlebe, erspüre ich mich als lebendig, als existierend.

Antworten steht hier als Ausdruck für Reagieren, für Erwidern, für In-Resonanz-Stehen, natürlich auch für sprachliche, in Zeichen oder Worte formulierte Antworten.

Solange der Mensch lebt, antwortet er - wenn er tot ist, antwortet er nicht mehr.

4.) Verantwortung ist fundamentaler Ausdruck der dialogischen Existenz des Menschen

und damit wesenhaft mit dem Menschsein verbunden

Das Schlüsselsymbol „respondeo ergo sum“ wird zur Grundlage für die Ethik: alles Handeln (antworten) steht unter Rechtfertigungszwängen:

Wie und was ich antworte (handle oder nicht handle), muss ich auch verantworten.

Ohne Antwortfähigkeit gibt es auch keine Verantwortung.

5.) Ich bin verantwortlich für die Sache, die auf mein Handeln Anspruch erhebt.

Gegenüber der Verantwortung post factum (Kausalhandlungs-Ergebnisverantwortung) gibt es auch eine Verantwortung ante factum: Determinierung des zu Tuenden (Fürsorge-Verantwortung):

Eine Situation, ein Sachverhalt (Krankheit, Verletzung etc.) erwartet von mir ein Tun-Sollen (dem IST entspricht ein SOLLEN). Daher: Verantwortung: Gehorsam gegenüber einem Gesollten!

6.) Ich plädiere daher nachdrücklich für die Existenz einer normativ relevanten Beziehung zwischen Subjekt und Objekt der Verantwortung

Die Eltern-Kind-Beziehung ist das klassische Paradigma, das zeitlose Urbild der Verantwortung (Schauen Sie auf den Säugling - allein schon sein Dasein oder Schreien ist Anspruch und Aufforderung an die Mitwelt, sich seiner anzunehmen!).

Auch die Arzt-Patient-Beziehung als einzigartige Dyade kommt diesem Urbild sehr nahe und ist eine Beziehung, die eine - über die bloß funktionale Zuständigkeit hinausreichende - Dimension der Fürsorge konstituiert.

Publikationen von Dr. phil. Bernhard A. Grimm: http://www.dr-bernhard-grimm.de

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Reflexionen zu Hoffnung, Sinn und Orientierung

Wed, 03 Oct 2007 16:54:33 GMT

oder: Lust auf Leben - Leben braucht Sinn
Hoffnung statt Nullbock auf Nichts

Der Mensch ist ein geschichtlich verfasstes Wesen, d.h. er ist eingespannt zwischen Vergangenheit, die ihm entzogen ist, und ankommender Zukunft, in der er seine noch unfertige und unabgeschlossene Wesensgestalt in der Auseinandersetzung mit der ihm vorgegebenen Situationswelt erst schaffen und sich zueignen muss.

In dieser geschichtlichen Prägung lebt der Mensch stets in der bedrängenden Spannung zwischen dem Menschsein als Besitz und dem Menschsein als Aufgabe, die erfüllt, aber auch verfehlt werden kann. Jedenfalls heißt, geschichtlich bestimmt zu sein, sich auf dem Wege zu befinden - vom Noch-nicht-Erfülltsein zur Erfüllung. Es bedeutet zugleich, auszublicken in die Zukunft, aus der her das Vollendete oder zu Vollendende erst noch erwartet wird: In dieser Offenheit auf Zukunft hin ist der Mensch Erwartung und Hoffnung, Erwartender und Hoffender.

Ein geschichtliches Wesen zu sein, bedeutet aber auch, dass sich das Schicksal des Menschen in einem zeitlichen Nacheinander erfüllt, in eigenen Entscheidungen ebenso wie in Widerfahrnissen von außen. Ein Teil dessen, was den Menschen als konkrete Person ausmacht, steht immer noch aus. Und dieses Ausständige seiner Existenz ist das Künftige.

Und so ist denn die Zukunft der Raum, in dem der Mensch - in Gedanken der Gegenwart vorgreifend - lebt und in den hinein, mit Heidegger gesprochen, er sich selbst vorweg ist, während er die Gegenwart als den flüchtigen Moment einer Bewegung erlebt, der eben dadurch, dass er zur Zukunft weiterleitet, selbst schon Vergangenheit wird. Genau hier hat die Hoffnung ihren Platz: „Die einzige Antwort, die der wirklichen Existenz-Situation des Menschen entspricht, ist: die Hoffnung“ (Josef Pieper).

Der „Mensch unterwegs“ (= homo viator) - Hoffnung als Weggefühl

Sehr gerne bezeichne ich den Menschen mit meinem Lieblingsbild als einen „homo viator“ und benenne damit einen metaphysischen Wesenszug des Menschen, nämlich das Unterwegssein = stets auf dem Weg zwischen Orten von hier nach dort, in der Zeit von gestern zum Heute und Morgen und Übermorgen, unterwegs auch zwischen Zuständen, beispielsweise zwischen Anlage und Erfüllung, unterwegs zwischen dem „schon-da“ und dem „noch-nicht.

Wenn man diese Grundverfassung des Menschen, den Stand des Auf-dem-Weg-Seins ernst nimmt und eben darin die Existenzsituation des Menschen widergespiegelt sieht, dann ist die Hoffnung ein „Weggefühl“, das auf Künftiges gerichtet ist und dieses in einer auslangenden seelischen Bewegung herbeisehnt.

Hoffnung als „Weggefühl“ richtet sich auf ein Ziel, das es zu erreichen gilt. Sie enthält also Zuversicht und Gewissheit des Gelingens. Sie ist jedoch immer auch gekennzeichnet von der Tatsache, dass die Ankunft des Ersehnten noch aussteht. So ist der einer jeden Hoffnung gemäße Ort immer angesiedelt zwischen dem Schon-da-Sein und dem Noch-nicht-Sein, und das heißt: Das erstrebte Ziel ist schon da, es erfüllt mein Bewusstsein, es bewegt und ergreift meine Existenz, aber die unverkürzte Erfüllung ist noch nicht erlangt.

Allerdings muss, was ich erhoffe, mir grundsätzlich möglich und erreichbar sein. Was unmöglich geworden ist, erhoffe ich nicht mehr, ich sehe es an mit Verzweiflung oder Resignation. Auch das, was mir restlos verfügbar ist oder mühelos in Reichweite meiner eigenen Kräfte liegt, erhoffe ich nicht eigentlich, sondern beschließe und ergreife es. Nur was mir nicht oder nicht restlos verfügbar ist und was steil meine Kräfte überragt und was zu erlangen ich doch zuversichtlich bin (ohne freilich vor Fehlschlägen ganz sicher zu sein), davon sagt, meine ich, unsere Sprache, dass man es erhofft.

Der Hoffende konkretisiert die Zukunft, das heißt: Er erwartet einzelne Dinge, Ereignisse, Begegnungen, beispielsweise Genesung und Heilung. So trägt Hoffen immer etwas von Erwartung in sich, und doch ist Hoffnung mehr als Erwartung, denn was mir ohnehin zur Hand ist, was mit Sicherheit gut ausgehen wird, brauche ich nicht mehr zu erhoffen, wohl aber das, was nicht so ohne weiteres zu haben ist und nicht in unserer Macht steht. „Das Erhoffte ist immer von solcher Art, dass der Hoffende keine Gewalt darüber hat“ (Josef Pieper), oder: „Die einzige Hoffnung ist die, welche sich auf etwas richtet, was nicht von uns abhängt“ (Gabriel Marcel).

Jedenfalls dürfen, wenn Gutes, Erwünschtes, Geliebtes erhofft wird und wenn in solcher Hoffnung Verlangen und Sehnsucht mitschwingen, die Schwierigkeiten sich nicht zu hoch auftürmen: In meinem hoffenden Auslangen nach dem Erstrebten muss dieses auch in irgendeiner Weise erreichbar sein. Dunkle Zukunft daher, die keinen Lichtschimmer zeigt, erstickt die Hoffnung und schlägt leicht in Verzweiflung um. Zukunftslosigkeit lässt sich nicht leben! Erst die Überzeugung, dass die Aufgabe, auch die des individuellen Lebens, zu bewältigen ist, bildet ein hinreichendes Fundament, aus dem Hoffnung entstehen kann.

Daher sage ich, Sinn schafft Hoffnung, denn gerade er ist dieses Fundament - von Stunde zu Stunde, von Situation zu Situation. Das Wort „Sinn“ kommt vom niederhochdeutschen ‚sinnan‘ und bedeutet ursprünglich „reisen, streben, gehen“, also „einer Richtung nachgehen“ auf einem Weg, der mir ein Wert ist - der Wert ist die Orientierungsmarke und löst gleichsam den Impuls aus, sich auf den Weg zu machen. Das „Weggefühl“ Hoffnung ist unsere zuverlässige Begleiterin.

Der „Zwang“ zur Wahl, zur Freiheit

Der homo viator, also der „Mensch unterwegs“ als Pilger und Wanderer, als Weggeher und Weggänger - heute in der Form des mobilen Menschen - ist permanent aufs je Neue zu Entscheidungen und Einstellungen gezwungen, und sei es nur zwischen einem Ja und einem Nein: Wenigstens diese Möglichkeiten bleiben ihm immer in und für jede Situation!

Dieser „Zwang“ zur Wahl zwingt den Menschen zu noch etwas: Eine Entscheidung kann nämlich nur getroffen werden anhand einer Orientierung, anhand eines Grundes, anhand eines noch so geringen „Mehrs“, eines Plus also auf der einen Waagschale. Und selbst eine willkürliche Entscheidung hat ihre Orientierung, nämlich die Orientierung an den inneren Impulsen.

Wenn ich den Menschen konzipiere als einen, der auf dem Wege ist, dann muss gesagt werden, dass ein Weg immer gerichtet ist, also immer ein Ziel hat, es sucht und erreicht (oder auch nicht), es verfehlt, an ihm vorbei oder in die Irre (als neuem „Ziel“?) geht - aber der Weg hat immer Richtung!

Jedoch wir geben die Richtung an, das ist das Wesentliche, und vornehmlich wir selbst bestimmen, wohin der Weg gehen soll mit all seinen Kurven und Widerwärtigkeiten, mit all den zahlreichen Unwegsamkeiten und gelegentlichen Aussichtslosigkeiten. So jedenfalls, wenn man Ja sagt zu einem Menschenbild, das Platz hat für freie Entscheidungsmächtigkeit und den Menschen nicht durch genetische und psychosoziale Potentiale weitestgehend geprägt und determiniert sein lässt.

Manch einer mag die Freiheit des Menschen leugnen und sich damit als superintellektuell geben. Das Problem der Freiheit jedoch ist so alt wie die Menschheit, und Willensfreiheit ist nun mal in der Psychologie stets ein Stiefkind geblieben und in der Philosophie ein ewiger Streitpunkt, ganz entgegen dem normalen Lebensgefühl der Frau und des Mannes auf der Straße, die sich spontan und unreflektiert als frei empfinden (und damit als verantwortlich!).

Meine Haltung nenne ich unverblümt: Wer die Willensfreiheit des Menschen leugnet, reiht ihn ein in den Einzugsbereich des nackten Affen und damit in eine Welt des ungestümen Getriebenseins, des Geprägt-, des Verführt- und des Manipuliertwerdens, bei dem es allenthalben keine geistige Mitsprache gibt. Dahinter steckt - und das ist eigentlich das so beängstigend Falsche! - die Theorie der permanenten Selbstentschuldung, denn:

Wenn nicht frei, dann auch nicht verantwortlich: Es sind doch immer die anderen, die Gene, die Eltern und Lehrer, die Politiker, die Kirche, das Wetter, die Gesellschaft, die Umstände - der Täter ist eigentlich nur das bemitleidenswerte Opfer!

Ich denke in diesem Zusammenhang an Jean-Paul Sartre und an seinen Begriff von Unfreiheit, der sehr denkenswert ist. Er sagt einmal, der Mensch habe nur die Unfreiheit, nicht frei zu sein: „Der Mensch ist zwar frei, nach seinem Verständnis zu wählen, aber er ist nicht frei, aufzuhören, frei zu sein.“ Und gerade aus dieser „Verurteilung zur Freiheit“, wie es Sartre formuliert, resultiert für den Menschen eine Orientierungsnotwendigkeit, die Notwendigkeit einer Richtung, in der die Entscheidung fällt.

Mehr zu "Reflexionen zu Hoffnung, Sinn und Orientierung" auf meiner Internet-Präsenz http://www.dr-bernhard-grimm.de/

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Andere Führen heißt: Persönlichkeit sein

Sat, 25 Aug 2007 16:44:25 GMT

Warum sind viele Führungskräfte so machthungrig? Was veranlasst sie, ihre Macht zu missbrauchen? Und mit welchen Folgen für Mitarbeiter und Unternehmen?

Dieser Artikel lenkt die Aufmerksamkeit auf die destruktiven Wirkungen einer machiavellistischen Führungsphilosophie und zeigt, wie eng Macht mit Ohnmacht, Angst und Minderwertigkeitsgefühlen verzahnt sein kann.

Der Autor plädiert für einen verantwortungsvollen Umgang mit Macht und für ein produktives Miteinander. Unproduktiv und destruktiv: Karrierestreben mit allen Mitteln. Macht und Moral: Freiheit und Würde müssen gewährleistet bleiben. Machiavelli irrt: Führung ist Verantwortung.

Der fatale Irrtum ist unausrottbar, wonach jemand, so er gerade 30 oder 40 ist oder sehr viel mehr Jahre zählt, eine Persönlichkeit sei und (undiskutiert) wie selbstverständlich fähig, Menschen zu führen, vorausgesetzt, es zeichne ihn gediegene Fachkompetenz aus.

Die gestörte Selbstbeurteilung: „Ich bin, was ich kann, und weil ich es kann, bin ich wer - sonst stünde ich nicht so weit oben“, lässt sich in objektiver Sicht unschwer zurückstraffen auf den kleinsten Nenner: Er ist Mensch, er ist Person - mehr nicht. Und was man vom bloßen Menschsein halten darf, erhellt ernüchternd schnell ein Blick in die kriegerisch-grausame Menschheitsgeschichte oder jener in unsere braune Vergangenheit.

Das reine Personsein bedarf fürwahr einer „Ergänzung“, ehe man von einer (sittlich-reifen) Persönlichkeit reden darf, die als Führender Einfluss nimmt auf psychische und soziale Einstellungen und Haltungen, auf Wertvorstellungen und Verhaltensweisen der Geführten.

Soll Führen nicht von vorneherein manipulativ - und damit unsittlich - sein, muss die Fähigkeit hierzu verankert sein in einer Persönlichkeit, die dem anderen seine Freiheit und Würde - als unhintergehbare Fluchtpunkte seiner Wertigkeit! - zu belassen imstande sein.

Dies setzt freilich voraus, in intensiver Selbstreflexion dem eigenen Wesen und Selbst-Wert begegnet zu sein und sein eigenes Sein akzeptiert zu haben. Solche Selbstfindung, sich also vom eigenen Wesen getragen zu fühlen, ist fundamentale Basis jeder Form von Selbstverwirklichung, die durchaus identisch sein kann mit dem, was mit Persönlichkeitsentwicklung bezeichnen, wenn deren wesentliches Ziel es ist, einerseits in sich ein Wertbewusstsein zu entwickeln und andererseits die freiwillige Akzeptanz von Normen zu garantieren bzw. zu internalisieren, an denen sich der Mensch in seinem praktischen Handeln sinn- und verantwortungsvoll und situationsgerecht ausrichtet.

Der Mensch ist nicht ein geworfenes (Heidegger), sondern wesentlich auch ein sich entwerfendes, er ist ein nicht definiertes, sondern ein weltoffenes „Tier“, und dies ist Verpflichtung, was heißt: Persönlichkeit ist keine Vorgegebenheit, sie ist Aufgabe!

In der steten und bewussten Auseinandersetzung mit seinem Charakter (und mit seiner Mitwelt) entwickelt sich und reift eine Persönlichkeit, und die Freiheit vom Charakter ist die Freiheit zur Persönlichkeit.

Es ist durchaus legitim, den Menschen als Möglichkeit zu konzipieren, und "entwickeln" heißt dann auch, herauszu"wickeln", was in ihm als Möglichkeit angelegt ist ("Werde, der du bist!"), und sukzessive abzulegen, was das Ich um"wickelt" hält.

Dies geriert sich als Kampfansage gegen Egozentriertheit und Narzissmus - Haltungen, die wirkliches Interesse an den Bedürfnissen einerseits und das Wissen um die Belange der Geführten andererseits ebenso vermissen lassen wie sie dazu führen, dass der Führende vielleicht nur (in der Theorie) weiß, dass er stets Identifikationsgestalt ist, dies jedoch nicht zulässt und so in ständiger Distanz zum Geführten lebt, um eine Art Autorität zu retten, die nur Angst schafft (Hierarchie produziert Angst!). Ängste aller Art sind jedoch der Feind Nr. 1 jeder (guten) Kommunikation - und Führung ist nun mal immer ein Kommunikationsgeschehen.

Ein Apfel wächst und wächst und reift ohne eigenes Zutun, der Mensch jedoch wird nur alt und älter - egal, auf welcher Karrieresprosse er angesiedelt ist -, so er sich nicht müht, in freier Entscheidung und eigener Verantwortung aus dem rohen Marmorblock seines Personseins die feinziselierte Skulptur einer reifen Persönlichkeit zu meißeln. Das Dichterwort: "Der ich bin, grüßt traurig den, der ich könnte sein", sollte an keinem Lebensabschnitt, schon gar nicht am Ende stehen dürfen!

Jedenfalls ist reif nur, wer für sein Handeln stets die Verantwortung übernehmen kann - und Handeln meint hier ein Tun und Lassen (und Unterlassen), das willentlich und wissentlich geschieht und wofür ein Mensch zur Rechenschaft gezogen werden kann, zumindest vor seinem personalen und individuell entwickelten Gewissen, in dem die handlungsleitenden Werte und Normen - freiwillig und angstfrei übernommen! - verankert sind.

Autonomie in der Persönlichkeit verweigert sich der Fremdsteuerung durch andere und damit sowohl der Abhängigkeit von der positiven Bewertung durch die Mitwelt als auch der Gefahr, zum Systemagenten zu verkommen. Sie ist weder auf nur-Erfolg, Rationalität und Intellektualität fixiert, noch huldigt sie einer Anti-Emotionalitäts-Philosophie; sie hat autoritäres Gebaren (als Ergebnis von Angst und Unsicherheit!) nicht nötig, sondern ist dialogfähig und dialogfreudig.

Intoleranz als das inhumane Unvermögen, das Du und damit auch der Anderssein des anderen zu bejahen und zu wollen, ist einer autonomen Persönlichkeit fremd, da bei ihr die Akzeptanz für das eigene Sein, die Ausprägung des Selbstwertgefühls also, ausreichend groß ist, um mit dem Leben der anderen konstruktiv umgehen zu können. Eine solche Persönlichkeit vergibt sich nichts im Zugehen auf andere, sie ist glaubwürdig ebenso wie sie in Harmonie, Gelassenheit und Geduld zu kommunizieren imstande ist.

"Wer Menschen führen will, möge gelernt haben, sich selbst zu führen" (Kirchner) - Selbstführung jedoch verweist zwingend auf eine Persönlichkeitsstruktur, welcher ethische Kompetenz eigen ist als Führungsqualität, die gleichermaßen den egoistischen Missbrauch der Geführten nicht kennt wie sie persönliche Würde und Wertschätzung der anderen garantiert.

Führen als Menschenführung darf nicht an der durch Protektion oder Fachkompetenz erreichten Hierarchiestufe festgemacht werden, sondern setzt eine Persönlichkeit voraus, die wesentlich orientiert ist an sittlichen Werten und Normen und deren im Gewissen bindenden Charakter anerkennt. Wir „primitivisieren“ (Gehlen) sehr rasch, wenn solche Stützen - über Jahre hinweg in der Persönlichkeit herangewachsen - fehlen.

Letztlich muss jeder Führende einsehen, dass er im Grunde nur eine Person zu führen hat, und das ist er selbst. Wenn ihm das gelingt, reift er zu mehr Persönlichkeit heran und wird fähig, andere führen zu können - im Wissen darum, dass die stärkste Kraft/Macht beim Führen die Persönlichkeit des Führenden selber ist.

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Unterwegs in Sachen Ethik, Sinn und Wert

Thu, 09 Aug 2007 08:33:53 GMT

Seit nunmehr zwanzig Jahren arbeite ich als Referent, Seminarleiter und Dozent für angewandte Philosophie, Persönlichkeitsbildung, Führungsethik und Logotheorie / Existenzanalyse.

Es ist mir ein Anliegen und Bedürfnis, den Menschen unter dem Aspekt: "Tanken Sie auf: Körper - Seele - Geist" sowohl Denkanstöße für ihre individuelle Entwicklung zu geben als auch Orientierungshilfe anzubieten für ihren persönlichen und beruflichen Alltag.

Die von mir angebotenen Kolloquien, Kurse und Vorträge beinhalten unter anderem folgende Themen:

Ethik und Management
Führen und Sittlichkeit
Sinn und Wert
Macht und Verantwortung
Angst und Vertrauen
Sucht und Freiheit
Leistung und Erfolg
Daseinsbewältigung und gelingendes Leben
Person und Persönlichkeit
Arzt und Gewissen (Medizinethik)

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Älter wird man in jedem Alter

Tue, 07 Aug 2007 21:51:08 GMT

Ab wann ist man alt? Keiner vermag darauf mustergültig zu antworten. Jedenfalls fängt Alter früh an, oder anders gesagt: Älter wird man in jedem Alter!

Des Menschen Zukunft beginnt just in dem Augenblick, in dem er sich von der Gegenwart verabschiedet, in dem die Gegenwart also zu Vergangenheit wird. So gesehen ist Abschied (= Loslassen!) das Alleralltäglichste (wenngleich auch das Allerschmerzhafteste): Ohne Abschied ist überhaupt kein Leben möglich - Leben ist ein einziges Abschiednehmen, aber Leben ist auch grundsätzlich Alterung. Das heißt: Leben und Älterwerden sind eigentlich identisch, Leben und Altwerden gehören zusammen: Unsere Uhr beginnt vom ersten Lebenstag an abzulaufen!

Man kann zum Altwerden stehen wie man will, keiner vermag ernsthaft anzuzweifeln, dass Altwerden nun mal die einzige Möglichkeit ist, lange zu leben! Freilich gilt hier zu bedenken, dass es nicht darauf ankommt, wie alt man wird, sondern wie man alt wird. Mit anderen Worten: Wichtig ist nicht (unbedingt), immer noch mehr Jahre zum Leben hinzuzufügen, sondern mehr Leben zu den Jahren.

In einer Zeit der Überbewertung des Jungseins und der fast ausschließlichen jugendlich-dynamischen Leistungs- und Erfolgsorientiertheit wird am Verhältnis zum älteren Menschen deutlich, wie eine Gesellschaft es mit der Würde des Menschen hält. Menschenwürde hängt mit dem unverlierbaren Personsein des Menschen zusammen und sie kommt daher einem jedem zu, dem Säugling ebenso wie dem Opa, nicht weniger dem Debilen oder körperlich Behinderten wie dem kraftstrotzenden Athleten. Es darf daher nie toleriert werden, dass für viele Menschen "Altsein" gleichbedeutend ist mit "weniger-wert-sein", mit "unnütz-sein" und "nicht-mehr-gebraucht-werden". Es ist gnadenlos entsetzlich, wenn der Mensch über seinen "Gebrauchswert" (wie bei Sachen und Gegenständen!) definiert wird!

Zeit ist kein ewiger Besitz, und Zeit als Lebenszeit vermehrt sich nicht, sondern wird wie der Sand in der Sanduhr immer weniger. Die Grenze der Zeit zu Ende zu denken, heißt, auch den Tod als letzte Grenzerfahrung in Betracht zu ziehen. Davor haben die Menschen Angst, und gerade die Angst vor dem Tod wird es wohl sein, die für viele Menschen den Gedanken an die Konkretion ihres Alters verdrängen lässt. Altwerden ist nichts für Feiglinge, oder mit Pasternak gesprochen: "Das Leben zu Ende zu leben, ist kein Kinderspiel".

Mein Buch richtet sich an Jung und Alt, insbesondere an die, welche sich gegen das Älterwerden und Altsein wehren, aber doch stets danach gieren, lange zu leben. Nur wer jung stirbt, altert nicht. Altwerden ist die einzige Möglichkeit, lange zu leben. Und: Altsein ist kein Makel, keine unheilbare Krankheit, sondern biologische Notwendigkeit und Schöpfungsordnung!

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Unterwegs in Sachen Ethik, Sinn und Wert

Führen bedeutet Dienen - Gedanken zum Dien-mut im Führungsprozess

Rezension zu Andreas Wingartz - An mir führt kein Weg vorbei

Sinn-Funken - Ein neues Menschenbild für die Wirtschaft

Die Abwertung des Weiblichen - Abschied vom Patriarchat

Reflexionen zum Warum und zum Faktum ärztlicher Fürsorge-Verantwortung

Reflexionen zu Hoffnung, Sinn und Orientierung

oder: Lust auf Leben - Leben braucht SinnHoffnung statt Nullbock auf Nichts

Andere Führen heißt: Persönlichkeit sein

Unterwegs in Sachen Ethik, Sinn und Wert

Älter wird man in jedem Alter

oder: Lust auf Leben - Leben braucht Sinn
Hoffnung statt Nullbock auf Nichts